Às vezes fazemos o bem de forma tão simples, que passa quase despercebido: alguém segura a porta para um desconhecido, ajuda a carregar uma sacola pesada, ou oferece atenção a quem claramente não está bem. Esses gestos não dependem de idioma, religião ou nacionalidade. Eles parecem surgir de forma quase automática, como se, em algum nível, já soubéssemos o que fazer.
Mas isso levanta uma pergunta menos óbvia: por que esse tipo de comportamento aparece em praticamente todas as culturas humanas?
“Eu sentia um amor ilimitado por um de meus melhores amigos e de súbito me dei conta de que, se um estranho entrasse pela porta naquele momento, ele seria incluído integralmente nesse amor.” [1]
Se as sociedades diferem tanto em costumes, crenças e valores, por que essa atitude de ajudar o outro aparece em todo lugar, mesmo que com formas diferentes, mas com um jeitinho inconfundível?
O contraste com o mundo atual torna essa questão ainda mais interessante. Hoje, apesar de termos mais acesso à informação e mais possibilidades de ação, a prática concreta de ajudar muitas vezes se torna mais rara, emperrada ou até paralisada. Existe intenção, às vezes até boa vontade, mas nem sempre continuidade.
“Ofereça o que sua generosidade quer dar, sem exigir, no entanto, qualquer reciprocidade ou agradecimento aos que pretende atingir.” [2]
Em diferentes tradições, o “fazer o bem” não aparece como algo extraordinário ou por acaso, ou reservado a poucos santos milagreiros, mas como parte integrante da vida humana.
No budismo, por exemplo, a compaixão não é tratada apenas como um sentimento espontâneo, mas como algo que pode — e deve — ser cultivado. A ideia de que emoções como empatia e paciência podem ser ensinadas [1] sugere que ajudar o outro não depende apenas de impulso, mas de prática.
Já no hinduísmo, especialmente na tradição da Bhagavad-Gita, a ação correta é entendida como parte do dever individual, conhecido como dharma. Nesse contexto, fazer o bem não está condicionado ao resultado ou ao reconhecimento, mas ao alinhamento com aquilo que se considera certo para com o outro.
Essa ideia desloca o foco da emoção para a responsabilidade: agir bem não porque se sente, mas porque se reconhece como necessário.
Na filosofia africana do ubuntu, a lógica é ainda mais relacional. A ideia de que uma pessoa só se torna plenamente humana em relação com outras pessoas altera o próprio ponto de partida da ética. Ajudar o outro não é um acréscimo — é parte da própria definição de humanidade.
“Ubuntu entendido como Ser Humano (human-dade); uma atitude humana, respeitosa e educada para com os outros constitui o significado central deste aforismo.”
(“Ubuntu understood as be-ing human (human-ness); a humane, respectful and polite attitude towards others constitutes the core meaning of this aphorism.”) [3]
No judaísmo, o conceito de tzedakah introduz outro elemento importante: estrutura. A caridade não depende apenas de impulso ou sensibilidade, mas de organização e continuidade. Existe uma expectativa de que o cuidado com o outro seja incorporado à vida de forma regular.
“Do ponto de vista rabínico [judeu], a Tzedakah [caridade, solidariedade] era uma obrigação obrigatória de todo indivíduo dar de acordo com suas posses.”
(“From the rabbinic standpoint Tzedakah was a mandatory obligation upon every individual to give according to his means.”) [4]
Mesmo com as diferenças profundas que vemos entre as tradições e culturas humanas, alguns padrões começam a se tornar visíveis.
A ideia de que o bem pode ser aprendido aparece com frequência. Em vez de depender exclusivamente de impulsos momentâneos, muitas tradições tratam a ajuda ao outro como algo que pode ser desenvolvido, treinado e aprofundado ao longo do tempo.
“Tentemos ensinar generosidade e altruísmo, porque nascemos egoístas.” [5]
Também aparece, de forma recorrente, o reconhecimento de que o ser humano não é completamente isolado. A relação com o outro não é opcional, mas estrutural. Seja como dever, como expressão da razão ou como manifestação da compaixão, o cuidado com o outro se apresenta como parte integrante da vida.
“É uma afeição que liga seu possuidor a todos os de sua espécie e faz dele um bom cidadão do universo.”
(“It is an affection which binds its possessor to all of his kind, and makes him a good citizen of the universe.”) [6]
Se essas ideias são tão recorrentes, por que parecem menos evidentes na prática atual?
Uma possível explicação está na forma como o mundo moderno reorganizou prioridades. O foco crescente no indivíduo, na produtividade e na autonomia pessoal pode ter enfraquecido estruturas coletivas que antes sustentavam esse tipo de comportamento. Ao mesmo tempo, a multiplicidade de escolhas pode gerar um efeito inesperado: quanto mais possibilidades, menos clareza sobre por onde começar.
“Enquanto a humanidade está se distanciando do seu lugar, um monte de corporações espertalhonas vai tomando conta da Terra.” [7]
O resultado não é necessariamente a ausência da ideia de fazer o bem, mas uma dificuldade maior em transformá-la em algo consistente.
Talvez, então, a questão não seja “por que fazer o bem”, mas algo mais prático: como transformar uma ideia tão universal em algo aplicável no dia a dia, sem depender apenas de impulso ou circunstância??
“A caridade é a doação de si mesmo em favor da vida, do destino que se tece para si e para o próximo.” [8]
No fim, pode ser que o “fazer o bem” nunca tenha sido um problema conceitual. A dificuldade parece surgir quando tentamos sustentar isso ao longo do tempo, em meio à complexidade da vida real.
Esse tipo de dificuldade não é isolado. Em muitos casos, existe uma distância clara entre intenção e prática — entre querer ajudar e conseguir fazer isso de forma consistente.
O ICAM surge justamente nesse espaço.
A proposta não é reinventar a ideia de caridade, mas ajudar a organizar algo que já aparece de forma difusa na experiência humana. Isso envolve desde conteúdos introdutórios, como este, até o desenvolvimento de formas práticas, tais como: treinamentos e aprendizagem, e ferramentas modernas, auxílio na definição de um projeto pessoal de caridade, etc.
Não como obrigação, mas como uma forma possível de tornar esse caminho mais claro e sustentável ao longo do tempo.
Referências
[1] HARRIS, Sam. Despertar: um guia para a espiritualidade sem religião. São Paulo: Companhia das Letras, 2015.
[2] NOVAES, Adenáuer. Caridade no dia-a-dia. [S.l.: s.n.], 2018.
[3] RAMOSE, Mogobe B. African Philosophy through Ubuntu. Harare: Mond Books, 1999.
[4] ULMER, Rivka; ULMER, Moshe. Righteous giving: Tzedakah in rabbinic literature. [S.l.: s.n.], s.d.
[5] DAWKINS, Richard. O gene egoísta. São Paulo: Companhia das Letras, 1979.
[6] AURÉLIO, Marco. Meditações. Traduções diversas. Obra original do século II.
[7] KRENAK, Ailton. Ideias para adiar o fim do mundo. São Paulo: Companhia das Letras, 2019.
[8] XAVIER, Francisco Cândido (psicografia). DIVERSOS ESPÍRITOS. Antologia da Caridade. São Paulo: FEB, 1994.